Jedna moja známa si nedávno posťažovala, že po skvelej prednáške o Teológii tela v jej farnosti započula, ako niektorí účastníci šomrú: „Netušil som, že v kostole budem musieť pohnúť rozumom...“ Takže aká býva naša reakcia na vynikajúcu prezentáciu k závažnej téme? „Príliš intelektuálske!“
Obávam sa, že takýto postoj je medzi našimi katolíkmi pomerne rozšírený: Cirkev sa nepovažuje za miesto, kde treba myslieť. K tomuto postoju povzbudzujú aj katolícke univerzity, ktoré sa vyhlasujú za „miesto, kde Cirkev myslí.“ No ak Druhý vatikánsky koncil niečo osobitým spôsobom zdôrazňoval, tak to bola práve úloha laikov a predovšetkým rozšírený pohľad, že Cirkev svoje „uvažovanie“ realizuje prostredníctvom všetkých členov mystického Tela Kristovho. Preto ak nechceme ponechať svätosť na kňazov alebo rehoľné sestry, nemôžeme ponechať ani uvažovanie o viere na teológov.
Moji študenti z katolíckej univerzity sa ma často pýtajú: „Prečo mám študovať katolicizmus a čítať more kníh? Veď verím v Boha, modlím sa a chodím do kostola.“ Moja odpoveď: Teológia je rast v porozumení vlastnej viere. A rast v porozumení vlastnej viere je dôležitá súčasť toho, čomu hovoríme živá viera. Ak vyslovím „verím“, musím si prvom rade uvedomiť, čo verím.
Predstavme si človeka, ktorý by si stále dokola opakoval: „Verím, verím, naozaj verím.“ „Čomu veríš?” – „To neviem, ale viem, že naozaj verím.“
Keďže žijem v južnej časti USA, často počúvam charizmatické kázne o mene Ježiš. „Veríš v Ježiša?“ „Verím!,“ revú davy. Asi by to bolo trošku trápne, ak by sa niektorého člena kongregácie spýtali: „A kto je to ten Ježiš?” a ten by azda odpovedal: „Netuším, ale milujem meno Ježiš.” Treba si uvedomiť, čomu, alebo ak hovoríme o kresťanstve, komu veríme. A treba si zistiť aspoň niečo o tom, čo alebo kto je Ten, v ktorého verím. Viera, ktorá prestala rásť, je viera, ktorá odumiera.
Mnohí z nás sú vybavení vyšším sekulárnym vzdelaním. Čo sa však stane, keď katolíci nebudú mať rovnako jasno v otázkach viery? Ak niekto získa doktorát z práva, ekonómie alebo z iných vied, no v chápaní viery zaostal na úrovni prvej ľudovej, čo bude dominovať v jeho živote?
Ľudia sa zvyknú v bežnom živote zariadiť tak, ako v danej chvíli uznajú za vhodné. Pokiaľ všetko ich poznanie pochádza zo sekulárneho štúdia, čo iné by malo dominovať v ich životoch, ak nie výlučne sekulárna perspektíva. Zakrpatená viera môže okoliu právom pripadať ako detinská, keďže navonok to pôsobí, akoby to všetko bolo iba o vodopádoch, o gitare pri ohni alebo o „držme sa za ruky“ a tancujme v rytme Kumbaya. Je fajn, keď sa človek vnútorne cíti lepšie, ale takáto viera nám sotva pomôže, keď máme zaujať jasný postoj k zvyšovaniu daní, odpusteniu dlhu krajinám tretieho sveta či k povoleniu výskumu kmeňových buniek.

Podľa Písma máme byť ako deti, naša viera má byť prostá, úprimná, dôverujúca, takpovediac „nezáludná“. No to je niečo úplne iné než pestovať v sebe detinskú vieru. Ak majú dospelí detinskú vieru, stáva sa pre nich tým, čo iba vnucujú svojim deťom, hoci sami o ňu príliš nestoja. Takáto viera nemá nič spoločné so životom a s každodennou realitou, najmä vo svetle veľkých a zložitých morálnych dilem dneška. Nečudo, že katolíci príliš nedbajú na učenie Cirkvi v morálnych otázkach, keďže ich znalosť toho, čo Cirkev učí, zostáva na úrovni prváčika v základnej škole.
Ak chceme, aby naša viera zostala živá, aby nebola iba „nedeľnou záležitosťou“, budeme musieť napredovať v jej porozumení. Budeme sa musieť vyrovnať s tým, že kresťanská viera nebola mienená ako „terapeutický prostriedok“. Viera nie je tým, čo nám má vylepšiť našu náladu či vnútorné pocity. Viera mení perspektívu nášho nazerania na svet a spolu s ňou aj spôsob, akým žijeme svoje životy. Sme bytosti obdarené intelektom a vôľou a Boh nás oslovuje nielen prostredníctvom citov, ale inštruuje náš intelekt.
Benedikt to úžasne vystihol vo svojej vynikajúcej regensburskej prednáške. Viera bez korektívu rozumu môže byť nebezpečná podobne ako v prípade islamistických teroristov. Pápež volá po „odvahe k zapojeniu celej kapacity rozumu“ bez odmietania jeho „veľkoleposti“. „To je program, s ktorým teológia zakorenená v biblickej viere vstupuje do dialógu dnešnej doby,“ hovorí pápež. „Nekonať rozumne (s logosom) je v protiklade s Božou prirodzenosťou (...). To, že pozývame svojich partnerov do dialógu kultúr, spočíva v tomto veľkolepom logose, v tejto šírke rozumu. Neprestajne ju objavovať stále nanovo je veľkou úlohou univerzity.“ A azda smieme dodať, že je to úloha aj pre každého veriaceho kresťana vybaveného moderným sekulárnym vzdelaním.
Ak by sme žili v jednoduchej dobe a jednoduchej kultúre, mohli by sme si azda dovoliť jednoduchú vieru. No realita je iná. Žijeme v komplexnom svete v postmodernej a post-kresťanskej kultúre. Je načase zanechať detinskosť, pohnúť v kostole rozumom a začať myslieť vo vnútri a spolu s Cirkvou.
Randall Smith
Autor je profesorom teológie na University of St. Thomas, Houston, Texas.
Pôvodný text: Thinking in Church and with the Church, medzititulky redakcia, ilustračné foto: catholic-convert.com, thecatholicthing.org.

Diskusia k článkom je k dispozícii len pre tých, ktorí nás pravidelne
podporujú od 5€ mesačne alebo 60€ ročne.
Pridajte sa k našim podporovateľom.